『Paul and John in Harmony』を読む（後編）――パウロはヨハネ的神学者か

「なぜ似ているのか」という問い

この記事は、マイケル・J・ゴーマン（Michael J. Gorman）の『Paul and John in Harmony』を紹介する記事の後編です。前編では、ゴーマンの議論をたどり、パウロ書簡とヨハネ文書がよく似ていることを確認しました。ピリピ2章のキリスト賛歌とヨハネ13章の洗足は同じ展開になっており、「キリストにあって」と「とどまる」は、どちらもキリストと信仰者が互いの内に在ることを語っていました。後編で扱うのは、本書のもう一つの問い、つまり「なぜパウロ書簡とヨハネ文書は似ているのか」という歴史的な問いです。

ゴーマンは、両者が似ている理由として考えられる説明を、三つの立場に整理しています。

1. 独立：両者のあいだに直接の関係はなく、それぞれが共通の初期キリスト教の伝承などを受け継いだ
2. 一方向の影響：パウロがヨハネに影響を与えた（こちらが一般的）。あるいは、ヨハネがパウロに影響を与えた
3. 相互影響：パウロの伝承とヨハネの伝承が、互いに影響し合った

今日の多くの研究者は、一つ目の立場をとっています。ブルトマンが唱えたグノーシス主義の影響という説明は今では退けられていますが、両者がそれぞれ独立に初期キリスト教の伝承を受け継いだという点は、今も広く受け入れられています。

しかし、この通説に異を唱える研究者もいます。ゴーマンが引用するTroels Engberg-Pedersenは、通説のように「両者の考え方は初期のキリスト者に共通するものだった」と言うのなら、パウロとヨハネ以外にも同じように考えていた人々がいたことを示すべきだ、と問いかけます。それが示せないのであれば、共通の伝承を想定するよりも、「ヨハネはパウロを知っていた」と考える方が単純な説明になる、というのが彼の主張です。つまり、Engberg-Pedersenは、パウロからヨハネへの影響を考えています。ゴーマンは、通説を疑う点では彼と同じですが、後で見るように、影響を与えたのはヨハネの側だという、逆の結論に至ります。

前編で紹介したC.キャンベルの研究からも、同じことが言えます。相互内住やキリストのからだなど4つの概念は、ギリシア・ローマ思想にも、ユダヤ教にも、旧約聖書にも先例が見当たらず、パウロとヨハネにだけ共通していました。もしそうであれば、「それぞれが同じ時代の空気を吸っていた」という説明だけでは、この一致を説明しきれません。どちらかがどちらかに影響を与えた可能性を真剣に考える必要が出てきます。

ゴーマン自身の考えの変化

ゴーマンは第6章で、自分の考えがこの三つの選択肢のあいだでどう変わってきたかを、率直に語っています。彼は研究生活の大半をパウロ研究に費やしてきた人ですが、その出発点は多くの研究者と同じでした。両者のあいだに直接の関係はないと、無批判に、いや何も考えずに思い込んでいた、と彼は振り返っています。

ところが、ヨハネ福音書を新たな視点で読み始めると、パウロとの類似点が目につくようになります。そこで彼は、パウロがヨハネに影響を与えたと考えるようになりました。本書のもとになった講演でも、当初は「ヨハネ福音書は、パウロの神学と霊性に照らしてイエスの物語を解釈し直したものだ」という結論を示すつもりだったといいます。しかし後になって、その段階でもゴーマン自身がある前提に縛られていたことに気づきます。

Once again, I was uncritically—indeed unthinkingly—assuming that Paul’s writings preceded John’s Gospel, and that it was the final form of Paul’s writings that were known to John, who was influenced by them.

またしても私は、無批判に、いや何も考えずに、パウロの書簡がヨハネ福音書より先に書かれ、ヨハネが知っていたのは完成した形のパウロ書簡で、ヨハネはそこから影響を受けたのだと思い込んでいました。

Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration, Theological Explorations for the Church Catholic (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2026), 166.

パウロの書簡の方が先に書かれたという執筆年代の前提こそ、ゴーマンが最終的にたどり着く仮説によって問い直されることになります。

洗足から賛歌へ

ゴーマンがたどり着いた仮説は、次の一文にまとめられています。

John is not a Pauline Gospel; rather, Paul is a Johannine theologian.

ヨハネがパウロ的な福音書なのではありません。むしろ、パウロがヨハネ的な神学者なのです。

Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration, Theological Explorations for the Church Catholic (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2026), 167.

つまり、ゴーマンはヨハネがパウロに影響を与えたと考えています。通常はパウロ書簡の方が先に書かれたと考えられているので、これは大胆な主張だと言えます。

では、なぜゴーマンはこのように考えるのでしょうか。それは、パウロからヨハネへ、ヨハネからパウロへという二つの可能性を比べたとき、後者の方が自然だと判断したからです。彼は洗足とキリスト賛歌を例に挙げ、二つの順序をそれぞれ仮定して比べています。

まず彼は、賛歌が先にあり、それがヨハネの描く洗足の場面に影響したと仮定します。そうであれば、洗足の場面のどこかに賛歌の影響が見られるはずです。しかし、洗足の場面は、賛歌との繋がりがなくても十分に説明がつきます。賛歌の語る「おのれを低くして」も「僕のかたちをとり」も、身をかがめて弟子の足を洗うという行為そのものに、すでに表れているからです。

次に彼は、反対にパウロがヨハネの伝える洗足の物語を知っていたと仮定します。この場合、イエスが席を立ち、上着を脱ぎ、身をかがめて弟子たちの足を洗った出来事に込められた意味を、「神のかたちであった方が、おのれをむなしうして僕のかたちをとった」と詩の形式で表現したものとして、自然に読むことができます。

それゆえにゴーマンは、ヨハネからパウロへと考える方が自然だと言います。

言葉づかいについても、ゴーマンは同じように考えます。前編で見た「互いにとどまる」という表現は、ヨハネ福音書では、15章のぶどうの木のたとえという一つの教えの中にまとまって出てきます。一方、パウロ書簡では、キリストと信仰者が互いの内に在ることを示す表現が、多くの書簡に散見されます（ガラテヤ2章、ローマ8章など）。

もしパウロからヨハネへという方向で考えるなら、福音書記者はパウロ書簡の隅々からそのような表現を集め、それをイエスの言葉として一つの教えにまとめたことになります。反対に、ヨハネからパウロへという方向で考えるなら、パウロはヨハネ15章における印象的な言葉を知っていて、手紙の中で折にふれて用いたことになります。そして、ゴーマンは、後者の方がはるかに自然だと言います。実際、ヨハネの第一の手紙も、福音書の「とどまる」という言葉を受け継ぎ、手紙の中で繰り返し用いています。

もう一つの例は、「信じる」という動詞の使い方です。たとえばヨハネ3:16は、口語訳では「それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである」と訳されています。日本語では「御子を信じる」ですが、ギリシア語では「〜の中へ」を表す前置詞εἰςが使われており（πιστεύων εἰς αὐτόν）、直訳すれば「御子の中へ信じる」となります。ゴーマンはこの言い回しを、信仰によってキリストとの関係の中へ入っていくことを表すものとして重要視しています。

ヨハネ福音書ではこの言い回しが何十回も使われますが、パウロ書簡には時折出てくるだけです。そのため、パウロがヨハネのよく使う言い回しを借りて時々用いたと考える方が、その逆よりも自然だ、というのがゴーマンの主張です。

なお、ピリピ2章の「キリスト賛歌」については、パウロ自身が書いたものではなく、パウロ以前から教会で用いられていた詩だとする見方もあります。その場合、賛歌と洗足の場面が似ていても、パウロがヨハネ福音書を知っていたことにはならないかもしれません。ゴーマンはこの点を補論で取り上げています。そして、パウロ以前の詩である可能性があっても自分の議論は否定されないと述べています。むしろ、パウロ自身がヨハネ13章の洗足を詩の形で表現したと考えるのが最も無理のない説明だとしています。

続いてゴーマンは、ヨハネからパウロへの影響があったとすれば、それはどのような経路をたどったのかという、次の問いへと議論を進めます。

ソフト版とハード版

ゴーマンは、ヨハネがパウロに影響を与えた経路として、二つの可能性を示しています。彼はそれを「ソフト版」（the soft/easy version）と「ハード版」（the hard version）と呼んでいます。

1. ソフト版：初期のヨハネ伝承、あるいは福音書の初期の版（proto-John）がパウロに影響を与えた
2. ハード版：パウロは、ほぼ現在の形のヨハネ福音書を知っていた

ソフト版は、それほど議論を呼ぶものではない、とゴーマンは言います。ヨハネ文書の研究で知られるRaymond E. Brownは、ヨハネの伝承が40年代から60年代にさかのぼると考えていました。パウロの手紙は50年代から60年代初めに書かれたので、その伝承がパウロに伝わっていても不思議はありません。

ここで興味深いのは、前編で紹介したC.キャンベルが、すでにこのソフト版に近いことを述べていたことです。彼は、パウロが「ヨハネ福音書の構成に入り込んだイエス伝承の一部」を知っていた可能性を認め、こう述べています。

Does union with Christ find antecedents in John? Possibly, though perhaps it is more accurate to say that union with Christ finds antecedents in the words of Jesus.

キリストとの結合の源流は、ヨハネの中に見いだせるでしょうか。その可能性はあります。ただ、より正確には、キリストとの結合の源流はイエスの言葉の中にある、と言うべきかもしれません。

Campbell, Constantine R.. Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study (English Edition), 516.

つまり、パウロの理解の源流がイエスの言葉にあるという点では、C.キャンベルとゴーマンは一致しています。ただし、ヨハネ福音書がパウロの生前に書かれていた可能性については、C.キャンベルははっきりと否定しています。

In all likelihood, the gospel of John was not written before Paul’s death—even if an early date is adopted for the gospel.

ヨハネ福音書は、たとえ早い成立年代を採るとしても、おそらくパウロの死より前には書かれていません。

Campbell, Constantine R.. Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study (English Edition), 514.

ゴーマンの主張するハード版は、まさにこの常識を覆そうとするものです。ヨハネは四つの福音書の中で最も遅く、70年の神殿崩壊後、おそらく90年代に書かれた、というのが新約学の「確立された定説」（assured results）とされてきたからです［参考：ヨハネ福音書を書いたのは誰か——著者と成立年代］。ゴーマンは、ヨハネ13〜17章の言葉や主題がパウロ書簡に広く現れていることから、パウロは少なくともこの部分を、ひいては福音書全体を知っていたと推論します。さらに、ヨハネの成立を遅い時期とする従来の理由を一つずつ取り上げ、どれも決定的なものではないと論じます。たとえばヨハネ5:2には、「エルサレムにある羊の門のそばに、ヘブル語でベテスダと呼ばれる池があった。そこには五つの廊があった」という詳しい記述があります。この池は66〜70年のユダヤ戦争で失われたとみられており、この記述を手がかりに、ヨハネ福音書の成立を70年より前とする研究者もいます。こうした議論の多くは、C.キャンベルの本（2012年）が出たあとに発表された研究に基づいています。

それでは、もし「ハード版」が正しければ、何が変わるのでしょうか。ゴーマンは、次のような変化が生じると述べています。

1. 福音書の成立年代が大きく繰り上がる。ゴーマンは暫定的に、マルコを40年代初め、マタイとルカを40年代半ば、ヨハネを40年代後半としています。ただし、ヨハネが共観福音書のうちマルコしか知らなかったのであれば、マタイとルカは50年代、あるいはそれ以降に書かれた可能性もあると付け加えています。
2. 福音書の成立に、イエスを直接見聞きした目撃者が関わっていたという議論が、決して突飛なものではなくなる。福音書が40年代に書かれたのであれば、イエスの十字架から十数年しかたっていないことになるからです。ゴーマンはここで、福音書を目撃者の証言として読むリチャード・ボウカムの研究を参照しています。
3. 福音書を介して、パウロとイエスの結びつきが、これまで想像されてきた以上に強いものになる。ゴーマンによれば、パウロとヨハネに共通する言葉や主題（知恵、恵み、霊と肉の対比、単数形の「罪」など）は、パウロがヨハネに影響を与えたからでも、単にヨハネがパウロに影響を与えたからでもなく、ヨハネ福音書を通してイエス自身がパウロに影響を与えた結果だということになります。
4. 新約聖書がどのように形成されたかという全体像も、描き直すことになる。これまでヨハネ福音書は、マルコが物語として伝えたイエスと、パウロが宣べ伝えたキリストという二つの流れを、後になって一つにまとめたものと考えられてきました（たとえばUdo Schnelle）。ゴーマンは、ヨハネはむしろ早い時期に、マルコとパウロのあいだをつなぐ位置にあったのではないか、と問いかけています。

三つ目の点は、先に見たC.キャンベルの理解と通じるところがあります。なぜなら、二人とも、パウロの考えの源はイエス自身の言葉にあると見ているからです。違うのは、その言葉がどのようにしてパウロに届いたと考えるかです。C.キャンベルは、口頭で伝えられたイエスの言葉や、ダマスコ途上で復活のキリストに出会った体験を想定しています。これに対してゴーマンは、ヨハネ福音書を通して届いたと考えています。

なお、ゴーマンはこの章の議論を「短い、予備的な議論（brief, preliminary argument）」と断り、この二つの言葉をとくに強調しています。そして、たとえハード版が退けられたとしても、ソフト版は成り立ちうると述べています。つまり、ハード版に同意できない読者にとっても、ソフト版は検討に値する提案として残るということです。

問い直すことの意義

ゴーマンは結論で、自身の仮説が近代の歴史批評の「確立された定説」に逆らうものであることを、自ら認めています。そして、ある学会で著名な研究者が語った言葉を紹介しています。それは、研究者は、自分の研究に対しても、いわゆる「確立された定説」に対しても、自己批判的であるべきだというものです。ただし、その研究者が同じ場で、ヨハネ福音書をパウロ書簡より前に置く考えには取り合わなかったことを、ゴーマンは「皮肉的（ironic）」と述べています。

もっとも、ゴーマンはこの自己批判を、定説をとる立場の研究者にだけ求めてはいません。根本的に新しい考えを打ち出すときに自己批判と慎重さを忘れないことは「学問的に健全な姿勢（good scholarly practices）」であり、自分もそれを重んじ、実践したいと述べています。また、ほかの研究者が自分の仮説を批判し、さらに発展させてくれることを期待しています。本書の副題に「探究（exploration）」という言葉を選んだことにも、その姿勢が表れています。

私は、ゴーマンの指摘はかなり的を射ていると感じています。もちろんこれは仮説であり、すべての研究者を説得できるものではないでしょう。ハード版については、これから多くの反論が出るはずです。しかし、当然のこととして受け継がれ、近年はほとんど問われることのなかった前提を、今あらためて問い直したことの意義は大きいと考えています。パウロ研究の第一人者が、自分自身もかつて「無思考に」受け入れていたと認めつつ問い直していることにも、研究者としての誠実さが表れているように思います。

ただし、ゴーマン自身は、本書の意義が「ヨハネはパウロより前か後か」という論争に矮小化されることを望んでいません。本書の最後の一文は、次のように結ばれています。

What matters most are the contributions that Paul and John make about life in Jesus Christ, the life of footwashing and fruit-bearing that is ultimately transformative participation in the life of the Triune God—a life commitment that is worthy of pursuit, no matter who wrote what when.

何より大切なのは、イエス・キリストにあるいのちについて、パウロとヨハネが示していることです。それは足を洗い、実を結ぶ生であり、究極的には三位一体の神のいのちにあずかることで、人を変えていく生です。誰がいつ何を書いたかにかかわらず、それは追い求めるに値する生き方です。

Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration, Theological Explorations for the Church Catholic (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2026), 180.

パウロがヨハネから影響を受けたというゴーマンの仮説が、今後どのように評価されるかはわかりません。しかし、たとえこの仮説が受け入れられなかったとしても、前編で見た神学的な一致が否定されるわけではありません。自分を低くして仕えるキリストの姿に神ご自身が現れていること。信じる者がキリストのうちにとどまり、キリストが信じる者のうちにとどまること。この二つの点で、パウロとヨハネは共通したことを語っています。その意味で、ゴーマンの問いは、どちらが先に書かれ、どちらが影響を受けたのかを問うものであると同時に、両者が共通して語っていることを、私たちがどれほど重く受け止めるかを問うものでもあるように思います。

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参考文献：Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration (Grand Rapids: Baker Academic, 2026)／Constantine R. Campbell, Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study(Grand Rapids: Zondervan, 2012)