『Paul and John in Harmony』を読む（前編）――パウロとヨハネの調和

パウロとヨハネという組み合わせ

新約聖書の中で、後のキリスト教神学にもっとも大きな影響を与えてきたのは、パウロの書簡とヨハネの福音書だと言われます。ところが、両者はこれまで別々のものとして読まれてきました。書簡と福音書という文書の種類の違いに加えて、言葉づかいにも違いがあります。パウロは「キリストにあって（in Christ）」という表現を好んで用い、ヨハネは「とどまる」という動詞を繰り返し用います。そのため、両者は初代教会の異なる流れに属するものと考えられてきました。似ているところがあっても、それは共通の初期キリスト教の伝承に由来するものにすぎない、というのが20世紀の新約学における主流の見方でした。

マイケル・J・ゴーマン（Michael J. Gorman）の新著『Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration』（Baker Academic, 2026）は、この前提を問い直す一冊です。ゴーマンはクルシフォーミティ（十字架の形作られた生）や参与の神学で知られるパウロ研究者で、このサイトでもたびたび取り上げてきました［参照：マイケル・ゴーマンの神学］。本書は、ナザレン神学校での講演がもとになっています。

本書で立てられている問いは二つあります。一つは、パウロ書簡とヨハネ文書（ヨハネ福音書とヨハネの手紙）はどこが、どのように似ているのかという神学的な問いです。もう一つは、なぜ似ているのかという歴史的な問いです。ゴーマン自身は前者に主眼があると述べていますが、最終章では後者について、多くの研究者を驚かせるような仮説を提示しています。

本記事は2部構成です。前編では一つ目の問いを、後編では二つ目の問いを扱います。なお、本書でいう「パウロ」と「ヨハネ」は、それぞれの名を冠した文書群を指す略称として用いています。また、どの文書を誰が書いたかという問題については、ゴーマンは立ち入っていませんので、この記事でもそれに準じます。

洗足とキリスト賛歌

ゴーマンがまず比べるのは、パウロとヨハネそれぞれの中心にある二つの箇所です。一つはピリピ人への手紙2章のいわゆる「キリスト賛歌」、もう一つはヨハネによる福音書13章の洗足の場面です。

キリストは、神のかたちであられたが、神と等しくあることを固守すべき事とは思わず、かえって、おのれをむなしうして僕のかたちをとり、人間の姿になられた。その有様は人と異ならず、おのれを低くして、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた。

ピリピ人への手紙2:6-8（口語訳）

イエスは、父がすべてのものを自分の手にお与えになったこと、また、自分は神から出てきて、神にかえろうとしていることを思い、夕食の席から立ち上がって、上着を脱ぎ、手ぬぐいをとって腰に巻き、それから水をたらいに入れて、弟子たちの足を洗い、腰に巻いた手ぬぐいでふき始められた。

ヨハネによる福音書13:3-5（口語訳）

このように、比較して読むと、二つの描写が同じ展開をたどっていることがわかります。ピリピ2章の賛歌では、神のかたちであった方が、おのれをむなしくして僕のかたちをとり、さらに十字架の死に至るまで低くなったと語られます。そして、9節以降で、神によって高く上げられ、すべての者から「主」と告白される、とあります。

その一方で、ヨハネ13章の洗足の場面でも、すべてを父から委ねられたイエスが席から立ち上がり、上着を脱いで手ぬぐいを腰に巻く、とあります。これはまさに奴隷（しもべ）の姿です。そして身をかがめて弟子たちの足を洗います。そのあと上着を着て再び席に着き、自分が「主」であり「教師」であることを弟子たちに語ります。

つまり、どちらの場面でも、キリストが三段階にわたって身を低くし、そのあとで高くされています。ピリピ2章では「固守すべき事とは思わず」「おのれをむなしうして」「おのれを低くして」、ヨハネ13章では「立ち上がって」「上着を脱ぎ」「足を洗い」という言葉が、その三段階にあたります。そして最後に、ピリピ2章では神がキリストを高く上げ、ヨハネ13章ではイエスが再び上着を着て席に戻ります。

洗足の場面の外にも、キリスト賛歌と共通する表現があります。とくに注目されるのが「神と等しい」という表現です。口語訳でも、ピリピ2:6は「神と等しくあること」（τὸ εἶναι ἴσα θεῷ）、ヨハネ5:18は「自分を神と等しいものとされた」（ἴσον … τῷ θεῷ）と訳されています。ゴーマンによれば、イエスが神と等しいことをこの語群で明言しているのは、新約聖書全体でこの2箇所だけです。ヨハネ5:18は13章とは異なる場面ですが、ゴーマンは、13章の洗足は5章の出来事を踏まえて読むべきだと考えています。5章では、安息日にイエスが神と同じように働いたことが問題とされ、13章では、イエスの行いが神の救いのわざを表しています。どちらの場面でも、イエスが神と等しいことは、イエスの行いを通して示されているというのが、ゴーマンの読みです。

では、二つの箇所は何を伝えているのでしょうか。ゴーマンは、ピリピ2:6の「神のかたちであられたが」を「神のかたちであったからこそ」と読むことを以前から提案しています。キリストが自分を低くしたのは神の本性に逆らったからではなく、神の本性をそのまま表したからだ、という読み方です。洗足の場面からも、同じことが読み取れます。ヨハネ福音書の冒頭で「神であった」と言われる言（ことば）が、ここではしもべのように弟子の足を洗っています。

ゴーマンはこう述べます。

The claim made by both Paul and John is this: Jesus is in fact equal to God, and we know that by, and in, what he does.

パウロとヨハネがともに主張しているのは、イエスが実際に神と等しい方である、ということです。そして私たちはそのことを、イエスのなさることを通して知り、またそのなさることそのものの中に見るのです。

Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration, Theological Explorations for the Church Catholic (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2026), 41.

さらに、二つの箇所はどちらも、キリストがどのような方かを示すと同時に、弟子がどう生きるかをも示しています。パウロは賛歌の直前で「キリスト・イエスにあっていだいているのと同じ思いを、あなたがたの間でも互に生かしなさい」（ピリピ2:5）と述べています。ヨハネ13章でも、イエスは足を洗ったあとで、弟子たちも互いに足を洗い合うべきであり、自分はその模範を示したのだと語ります。キリスト論と弟子のあり方が切り離されていない点でも、両者は一致しています。

「キリストにあって」と「わたしにつながっていなさい」

ゴーマンが次に取り上げるのは、弟子のあり方、つまり霊性の側面です。ここで鍵になるのは、ゴーマンが「場所的な言葉」（locative language）と呼ぶ表現です。これは「〜のうちに」「〜にあって」のように、キリストと信仰者との関係を、一方が他方の内に在ると言い表すものです。パウロの書簡には「キリストにあって」（ἐν Χριστῷ）と、それに類する表現（「主にあって」「彼にあって」など）が繰り返し現れます。ヨハネ文書では「とどまる」（μένω）という動詞が、福音書で40回、ヨハネの第一の手紙で24回使われています。その中心にあるのが、ぶどうの木のたとえです。

わたしにつながっていなさい。そうすれば、わたしはあなたがたとつながっていよう。枝がぶどうの木につながっていなければ、自分だけでは実を結ぶことができないように、あなたがたもわたしにつながっていなければ実を結ぶことができない。

ヨハネによる福音書15:4

口語訳はμένωを「つながる」と訳しています。ただ、原文を直訳すると「わたしのうちにとどまりなさい。わたしもあなたがたのうちに」（μείνατε ἐν ἐμοί, κἀγὼ ἐν ὑμῖν）となります。つまり、ここで語られているのは、弟子がキリストのうちにおり、キリストが弟子のうちにおられるという、双方向の内住です。「つながる」という訳語は自然な日本語ですが、この「うちに」という相互性は見えにくくなっています。

そして、パウロにも同じ相互性が見られます。パウロは信仰者が「キリストにある」ことを語る一方で、キリストが信じる者のうちに生きておられることも語ります（ガラテヤ2:20など）。この点については、相互性を語るのはヨハネだけでパウロにはない、という有力な見解もあるようです。これに対してゴーマンは、ガラテヤ2章やローマ8章のように両方向の表現が近接して現れる箇所を挙げ、パウロにも相互的な内住の理解がはっきりあると論じています。

ここで、本書に登場するもう一人の研究者に触れておきます。「キリストとの結合（union with Christ）」を主題とする大著『Paul and Union with Christ』の著者、C.キャンベル（Constantine R. Campbell）です［参考：『Paul and the Hope of Glory』シリーズ］。C.キャンベルは、まずパウロ書簡からパウロ自身がキリストとの結合をどう理解していたかを明らかにし、そのあとで、その源泉になったものを問うという順序で研究を進めました。その結論部で彼は、パウロのキリストとの結合理解に含まれる要素のうち、ギリシア・ローマ思想にも、第二神殿期のユダヤ教にも、旧約聖書にも先例が見当たらないものとして、次の四つの概念を挙げています。

1. 相互内住
2. キリストが御父の意志に従い、それを実行する者であること（instrumentality）
3. キリストの国がこの世のものでないこと
4. キリストのからだ

そして、これらはいずれもヨハネ福音書に見いだされる、というのです。四つ目について、C.キャンベルはこう書いています。

The image of the vine and the branches parallels the body and its members—both metaphors are organic, envisaging a profound connection to Christ. Unless a believer is a branch of the vine, or a member of the body, he or she does not belong to Christ.

ぶどうの木と枝のイメージは、からだとその各部分のイメージに対応しています。どちらも生きたものにたとえた比喩であり、キリストとの深いつながりを表しています。信じる者は、ぶどうの木の枝、あるいはからだの部分でなければ、キリストに属していることにはなりません。

Campbell, Constantine R.. Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study (English Edition), 516. 

ゴーマンは、自身も独自に4つのうち1つ目と4つ目について同じ結論に達したと述べています。パウロ書簡の内側からその源泉をたどったC.キャンベルと、パウロとヨハネを比較して読んだゴーマンとでは、出発点が異なると言えます。ですが、その二人が同じ結論に至っていることは、この一致が偶然ではないことを示しているように、思われます。

そのうえでゴーマンは、パウロとヨハネに共通するこの関係には4つの特徴があると整理しています。

1. 相互的である（キリストが私たちのうちに、私たちがキリストのうちに）
2. その人が何者であるかを決める（identity-defining）
3. 三位一体的である（キリストだけでなく、父と聖霊も含む）
4. 能動的であり、人を変えていく（止まった状態ではなく、実を結ぶ生へと人を動かす）

もちろん、違いもあります。ヨハネは「キリストのからだ」を語らず、パウロは「ぶどうの木」のたとえを使いません。ヨハネは「キリストにあって」とは言わず、パウロは「イエスにあって」とはほとんど言いません。ゴーマンはこれを、地上のイエスの宣教に視点を置くか、復活の主に視点を置くかという違いとして説明しています。違いを認めたうえで、それでも一致の深さと広さは際立っている、というのが本書の判断だと言えます。

調和が指し示すもの

ゴーマンはここまでの二つの比較を踏まえて、一つの結論を示します。洗足とキリスト賛歌の比較で彼が明らかにしたのは、自分を低くして仕えるキリストの姿の中に神ご自身が現れている、ということでした。パウロとヨハネがキリストと信仰者との関係をどう言い表しているかを比べて示したのは、信仰者がそのキリストのうちに住み、キリストが信仰者のうちに住む、ということです。この二つを結びつけて、ゴーマンは次のように述べます。

It turns out that “Christoformity,” for both Paul and John, is therefore theoformity. 

つまり、パウロにとってもヨハネにとっても、「キリストにかたどられること（Christoformity）」は、神にかたどられること（theoformity）なのである。

Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration, Theological Explorations for the Church Catholic (Grand Rapids, MI: Baker Academic: A Division of Baker Publishing Group, 2026), 126.

ゴーマンによれば、キリストに似ることは、自分を低くして仕える神に似ることです。そして、父が子を遣わし、子が弟子を遣わすように、この神は外へ向かって働く神です。そのため、キリストのうちにとどまる生は、必然的に宣教的な性格を帯びる、と彼は論じます。ゴーマンはこれを「宣教的テオーシス」（missional theosis）と呼んでいます。テオーシス（神化）は、人が神のいのちにあずかり、神に似た者へと変えられていくことを指す言葉です（参考：「テオーシス（神化）とは何か」）。ゴーマンはそこに「宣教的」という語を加えることで、神に似た者とされることが内面の変化にとどまらず、外へ向かって働く神のわざにあずかることでもある、と強調しています。この考え方がパウロだけでなくヨハネにも根ざしていることを示した点に、本書の一つの意義があると私は考えています。

本書の結びで、ゴーマンはパウロとヨハネが共に語っている生き方を、「足を洗うこと」と「実を結ぶこと」の二つで言い表しています。足を洗うとは、イエスが弟子たちにそうしたように、自分を低くして人に仕えることです。実を結ぶとは、ぶどうの木であるキリストにとどまり、そのいのちから互いに愛し合う生き方が生まれることです。そしてゴーマンによれば、この生き方は三位一体の神のいのちにあずかることであり、その中で人は神に似た者へと変えられていきます。

では、これほどの一致は偶然に生じたものなのでしょうか。20世紀の神学者ブルトマン以来、半ば自明とされてきたのは、似ているのは両者が共通の初期キリスト教の伝承に由来しているからであり、直接の影響関係はない、という見方でした。一方、近年はパウロがヨハネに影響を与えたとする説も有力になっています。ゴーマンの答えは、そのどちらでもありません。それについては後編で扱います。

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参考文献：Michael J. Gorman, Paul and John in Harmony: A Theological and Historical Exploration (Grand Rapids: Baker Academic, 2026)／Constantine R. Campbell, Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study(Grand Rapids: Zondervan, 2012)